Az etiópiai zsidók és szent irataik

Az afrikai zsidó szent könyvek, amelyeket a rabbik soha nem olvastak. Yaacov Gonchel írása eredetileg a Tablet Magazin internetes oldalon jelent meg. 

Ha valaki tud egyvalamit az etiópiai zsidókról, az valószínűleg az, hogy az úgynevezett "Szóbeli Tóra" hiányzik a könyvespolcaikról és a gyakorlatukból. Hiába keresi az ember az Írott Tóra és a hagyományok azon rabbinikus értelmezéseit, amelyek legalább két évezreden át meghatározták az Etiópián kívüli zsidóságot. Dávid Ibn Zimra rabbi (1479-1573), Egyiptom főrabbija, úgy próbált számot vetni ezzel, hogy az etiópiai zsidóságot az általa korlátozottan ismert zsidó történelem keretei közé helyezte:

[Ők] izraeliták Dán törzséből, nyilvánvalóan Zadok és Boethius szektájához tartoznak, akiket szentírástudóknak (qara'in) neveznek, mert nem ismerik a Szóbeli Tórát, és nem gyújtanak gyertyát péntek este. ... (Responsa Radbaz, 4:219)

Ibn Zimra azonban nagyon messze volt a céltól. 

Az etiópiai zsidók történetének megértéséhez először érdemes áttekinteni a rabbinikus judaizmust, amellyel gyakran szembeállítják, kialakulásának történetét.

Amikor a római kor zsidósága a Második Templom lerombolásával elveszítette politikai és vallási függetlenségét, Johánánán ben Zakkai rabbi mélyreható változásokat hozott a judaizmuson belül. A vallási tekintély és vezetés a kohanitáktól átkerült a bölcsekhez; a kollektív áldozati rítusok átadták helyüket az egyén privát áhítatának; a nép középpontja a jeruzsálemi Templomról a galileai tanházakba helyeződött át. Johanan rabbi munkásságának és általában véve annak a korszaknak a megkoronázása a Tóra-tudósok mint új zsidó vezető osztály megteremtése volt. Az ő akadémiáján olvasott és tanított halachikus tanítások alkották a később "Szóbeli Tórának" nevezett, igen nagy terjedelmű irodalom legkorábbi rétegét.

Míg a Szóbeli Tóra gyakran elmossa a határokat a szentírás-értelmezés és a kritika között, a bölcsek azt állítják, hogy a Szóbeli Tóra Szináj-hegyi alapokon nyugszik – mindezt maga Isten engedélyezte. Továbbá a Talmud mindenütt arra törekszik, hogy értelmezéseit és kötelező erejét magában a Szentírásban alapozza meg, ami tovább szilárdítja a kapcsolatot a szóbeli és az írott Tóra között. Ez olyannyira hatékony, hogy már régóta a Talmud formájában a Szóbeli Tóra, és nem az Írott Tóra a tórai törvények értelmezésének kiindulópontja konkrét kérdésekben.

A Yavne-ban keltett hullámok azonban nyilvánvalóan elsüllyedtek a Szahara homokjában, és soha nem érték el Etiópiát. A Tóra értelmezésére és új törvények megalkotására felhatalmazott ősi bölcs vagy a tudása alapján felszentelt modern rabbi helyett az etiópiai zsidók legfőbb vallási tekintélyét tigrinya nyelven bahtawi (amharaiul: melokse) néven ismerték, aki egyfajta főpap volt. Minden bahtawi magányosan, a közösségtől elkülönülve élt, mivel a rituális tisztaság szigorú szabályait követte. A bahtawi "nyilvánította" a nyilvánosságot rituálisan tisztátalannak – olyannyira, hogy a közösség valamelyik tagjával való fizikai érintkezéshez tisztító alámerülésre volt szükség. Mivel a bahtawi egyedül élt, nem nevelt családot, így napjait az imádságban és a Szentírás tanulmányozásában (amelynek korpuszát alább határozzuk meg) elmerülve tölthette. A szent remeték ezen osztálya képezte a legfőbb vallási autoritást, és az ő szavuk volt a végső. (Az utolsó bahtawi évekkel ezelőtt halt meg Izraelben).

A bahtawi felszentelte az aqhshti (amhara nyelven: qesim), lényegében kohanitákat (kahenat), akiknek családjuk volt és a nép között éltek. Ezek a helyi vallási vezetők voltak a törvény élő letéteményesei. Ezért amikor a nép körében kétségek vagy kérdések merültek fel a vallásgyakorlattal vagy teológiai kérdésekkel kapcsolatban, az emberek az aqhshti elé vitték kérdéseiket. Ha az aqhshti nem tudott válaszolni, vagy nem érezte magát eléggé képzettnek ahhoz, hogy választ adjon, akkor a bahtawihoz fordultak.

Bár az etiópiai zsidó élet egészét nem tudjuk lefedni, a tisztasági törvények jó például szolgának az Etiópiában élő zsidók által gyakorolt hit struktúrájának megértéséhez. Az egész közösség betartotta a rituális tisztaság nagyon szigorú törvényeit, még a legnehezebb körülmények között is. Például a szülés után az anyának a házán kívül kellett élnie egy enda tsigyat (amhara nyelven: mergem gojo), egy erre a célra kijelölt, kövekkel körülvett speciális kunyhóban. A tartózkodás hossza a gyermek nemétől függött, és a Mózes harmadik könyvének első öt verse alapján 12-40 napot vett igénybe fiú esetében, 80 napot pedig lány esetében. Nem csak a nők sorsa volt azonban az, hogy tisztátalanság miatt kitiltották őket az otthonból. A férfiakra, akiknek magömlésük volt, vagy másfajta tisztátalanságot hordoztak, ugyanilyen szigorú követelmények vonatkoztak.

A bibliai tisztasági törvények betartásának egyik módja Etiópiában az volt, hogy a vörös üsző hamuját használták a holttest által rituálisan beszennyezett személyek megtisztítására. Ez nem jelenti azt, hogy a tisztasági törvények egésze bibliai volt – időnként a nem zsidók érintését is alkalmasnak tartották a tisztátalanság átvitelére, ami nem szerepel a Tórában. Összességében azonban az etiópiai zsidók számára ezek a szigorú, a Bibliában gyökerező törvények a judaizmus szinonimái voltak, és szó szerint születésüktől fogva alakították az emberek életét.

Milyen szövegeket tanultak és tanítottak a bahtawik és az aqhshtik az embereknek? 

A haszkala korai itáliai képviselője Samuel David Luzzatto (1800-1865), akinek érdeklődését fia, Filosseno (1829-1854) keltette fel a téma iránt, éppen ezt a kérdést tette fel egy Abba Yitzhak nevű bahtawinak, aki válaszul összeállított egy listát 62, az etiópiai zsidók számára szent könyvről. A rabbinikus irodalom kihagyása továbbra is feltűnő, de további érdekesség a rabbinikus kánon részét képező szentírási könyvek és a "külső könyveknek" tekintett könyvek keveredése. Az etiópiai zsidók az utóbbiak közül néhányat különösen tisztelnek és szentnek tartanak. Mielőtt azonban rátérnénk erre az irodalomra, néhány szót kell ejteni a nyelvéről és a formájáról.

Más diaszpóra-közösségekhez hasonlóan az etiópiai zsidóság is elvesztette a héber nyelvet. Hogy megőrizték-e az irodalmi héber nyelven írt könyveket, arra nem lehet végleges választ adni. Míg a Talmud-kori Babilóniában a zsidók átvették az arámi nyelvet, az etiópiai zsidók szent irodalmukat Ge'ez nyelven írták, egy általuk szentnek tartott dél-sémi nyelven. A ge'ez szókészlet jelentős része közös a héberrel és más sémi nyelvekkel. (Az etióp egyház szövegei szintén ge'ez nyelven íródtak, és hasonló státusszal rendelkeznek). Kétségtelen, hogy a Biblia korai ge'ez-fordítói a héber nyelv mesterei is voltak, de a nyelvet az etiópiai zsidók csak a 19. század végén, az európai zsidók megjelenésével fedezték fel újra.

Magát a ge'ez nyelvet, amely a ó-tigrinya, az Etiópiát alkotó több tucatnyi etnikai csoport egyike sem beszéli már. A tigrinya azonban modern dialektusaiban a legelterjedtebb nyelv Etiópia északi részén és Eritreában.

Mivel a ge'ez nem élő nyelv, az aqhshtik és a bahtawik (valamint az etióp egyház papsága) kivételével nagyon kevesen értik. Ez magyarázza, hogy az etiópiai zsidók tanulmányozása során a tudományos kutatók szinte kizárólag a néprajzra és a szociológiára összpontosítanak, és viszonylag elhanyagolják az etióp irodalmat. E terület nagy tudósai olyan magányos kiválóságok voltak, mint a 19. századi német tudós, August Dillmann (1823-1894), aki hívő keresztény volt, és aki szándékosan nem az etiópiai zsidóságra irányította tekintetét, hanem irodalmi tanulmányokat és a klasszikus ge'ez-irodalom műveit publikálta. Még egy ge'ez nyelvtant és egy latin nyelvű lexikont is összeállított. Yosef Halévy (1827-1917) volt az etiópiai zsidóság első komoly tudósa a modern korban, aki ge'ez nyelven írt zsidó szentírásokat adott ki, sőt részben le is fordította azokat. Az etióp irodalom másik kiemelkedő, újabb keletű kutatója Wolf Leslau (1906-2006) volt. Ő is lefordított néhányat angolra, és Dillmannhoz hasonlóan lenyűgözően jól ismerte a ge'ez nyelvet, olyannyira, hogy még egy angol-ge'ez szótárt is kiadott.

Egészen a közelmúltig az etiópiai zsidóság teljes vallási irodalmát kéziratos kódexekben írták. Etiópiában tehát az ismert Tóra-tekercs könyv alakban jelent meg. A pergament kóser kérődzőkből készítették, és a felhasznált tinta jellemzően fekete volt. A legtöbb esetben a kódexeket méretre szabott bőrtokokban őrzik.

Most pedig térjünk rá magukra a szövegekre.

„Az etióp zsidók szerint a Biblia nem tartozik az emberi ész ítéletének és kritikájának hatálya alá, és a midrási hermeneutika nem hozhat létre új, kötelező érvényű normákat.”

Az etiópiai zsidók számára a legszentebb szöveg egyben a judaizmus alapkönyve is: a Tóra. Oritnak hívják, ami a Tóra arámi szavára, az Orayta-ra emlékeztet. Az öt könyvből álló "kanonikus" Tóra helyett azonban az etiópiai zsidóságnak Oktateuchja van: Mózes öt könyve, valamint Józsué, Bírák és Ruth öt könyve. Ruth felvétele azt a döntést tükrözi, hogy a könyvet a Bírákkal azonos korszakba helyezik, összhangban annak nyitó sorával: "Azokban a napokban, amikor a bírák ítélkeztek" (Ruth 1:1). Ez eltér Ruthnak a másik négy "tekerccsel" (megillot) való hagyományos zsidó csoportosításától: Énekek Éneke, Rút, Jeremiás siralmai, Eszter, Prédikátor könyve.

A Tórával ellentétben az Oritot nem olvasták fel nyilvánosan, heti rendszerességgel. Az aqhshti szombaton és ünnepnapokon olvasta fel a közösségnek azokat a részeket, amelyek időszerűek voltak, vagy amelyek célja az volt, hogy megerősítsék a meghatározott szokásokat. Az átlagos zsidó mégis jól ismerte az Orit szövegét.

Érdekes módon más könyvek, amelyek közül néhány még a rabbinikus Tanakhban sem szerepel, még jobban teljesítettek. A Dawit, a hagyományosan Dávid királynak tulajdonított zsoltárok elnevezése, valószínűleg a legismertebb könyv volt az etiópiai zsidók körében. A teljes könyvet általában az elhunytak emlékére mondták el, és a vallásos nevelés (azok számára, akik ezt az utat választották) a könyv tanulmányozásával kezdődött. Az etiópiai zsidóság által elmondott imák nagy része a Dawitból származik.

A rabbinikus kánonon kívül eső Baruch könyve is nagyon kedvelt volt a nép körében. A történetben Jeremiás megjövendöli Jeruzsálem pusztulását, mire tanítványa, Baruch azért imádkozik, hogy Isten ne kényszerítse arra, hogy tanúja legyen ennek. Imája meghallgatásra talál, és csodával határos módon mély álomba merül, miközben a falakat áttörik, és Isten lakhelye lángba borul. Az etiópiai zsidók talán azért szerették ezt a könyvet, mert Jeruzsálem van a középpontjában, és ezért azt a vágyukat jelképezte, hogy a száműzetésből visszatérjenek őseik földjére, amellyel elvesztették a kapcsolatot.

A Jubileumok könyve, amely szintén nem szerepel a rabbinikus kánonban, egy midrás mű, amely a Teremtés könyvétől az Exodus történetének majdnem feléig öleli fel a történet-ciklusokat. Az ábrázolt események 49 éves ciklusokat vagy jubileumokat követnek, innen kapta a könyv a címét. Az események újbóli elbeszélése során olyan részleteket és epizódokat közöl, amelyek magukban a bibliai könyvekben nem találhatók meg. Például felsorolja Káin, Ábel, Széth és az emberiség számos más ősatyái feleségeinek neveit. Az özönvíz nemzedékét kannibalizmussal vádolja, és büntetésüket más megvilágításba helyezi. A Jubileumok könyve egy egész történetet ad magyarázatul a rejtélyes versre: "Hárán meghalt apjának, Terahnak életében ('al penei)" (1Mózes 11:28), amely szerint meghalt, amikor apja bálványait próbálta megmenteni az éjszaka közepén meggyújtott tűzből, amelyet Ábrahám gyújtott. Ez pszichológiai magyarázatot ad arra, hogy Ábrahám miért kezelte Hárán fiát, Lótot úgy, mintha a sajátja lenne. Most már érthető, hogy Ábrahám miért vállalta fel négy hatalmas és számbeli fölényben lévő királlyal szemben, hogy megmentse Lótot a fogságból. A könyv a döntő fontosságú részletek és események kiegészítésén túlmenően bizonyos parancsolatokra is ad okokat, és az olyan ünnepek, mint a Shavuot megtartását olyan, a Szináj előtti alakoknak tulajdonítja, mint Noé.

Számos más könyv (vagy ezek megfelelői), amelyet a rabbik kizártak a kánonjukból: Ben-Sira könyve, amelyet a Talmud csak ritkán idéz; Meqabyan (Etióp makkabeusok könyvei) három könyve, a makkabeus felkelés története; Tóbit könyve, amely egy apa és fia asszíriai száműzetésben való életéről szól; és Judit könyve.

Az etiópiai zsidók körében a szombat különleges státusza miatt, amely nemcsak a fizikai munkát, hanem más tevékenységeket és magatartást is tilt, a T'ezaze senvet (A szombat parancsolatai) című könyv különleges helyet foglalt el a szívükben. A könyv többnyire midrás jellegű. A teremtés elbeszélésével kezdődik, napról napra haladva. Ezután rátér az ember, és az ebből következő Gyehenna megteremtésére.

A történet szerint az ember megteremtéséhez az angyaloknak földet kellett szerezniük Dudalem földjéről, és azt Isten elé vinniük. Az első két angyal nem tudta teljesíteni küldetését, mert a föld nem volt hajlandó engedelmeskedni. A harmadik angyal gőgös volt, tudta, hogy el tudja végezni a feladatát, és valóban így is tett. Útközben azonban meggyalázták Isten nevét, és az angyal büntetésből tűzzé változott. A mennyből száműzve ez az angyal lett a Gyehenna, amely elnyeli az emberiség bűnöseit.

Más homíliák ebben a könyvben hasonlítanak a rabbinikus irodalomban találhatókra. Például a Szombat szabályai megkövetelik, hogy a bűnösök ne ezen a napon bűnhődjenek a pokolban, és kapjanak egynapos haladékot. A könyv megtilt bizonyos olyan cselekedeteket is szombaton, amelyek nem szerepelnek a Tórában, és amelyeknek a rabbinikus judaizmusban található párhuzamai csak rabbinikusan tiltottak: a hajón való utazás, az üzleti tevékenység és a böjt. A házastársi kapcsolat tilos szombaton, ellentétben az erre való rabbinikus buzdítással.

Egy viszonylag rövid, erkölcsi útmutatásokban gazdag midrás mű a Mote muse (Mózes halála). Mózes földi életének utolsó napját állítja középpontba, amikor a halál angyala, akit minden pénteken vár, végül eljön érte. Elbúcsúzik anyjától, feleségétől és gyermekeitől, és aggodalmát fejezi ki jólétükért Istennek, aki megnyugtatja, hogy gondoskodni fog róluk.

Az etiópiai zsidó könyvtárban még sok más könyv van, például Énok könyve, amelyek közül egyik sem kapta meg a neki járó tudományos elismerést.

A fent felsorolt homiletikai tárgyú művek abban különböznek a rabbinikus judaizmus homiletikai műveitől, hogy nem exegéták értelmezik versről versre a Szentírást, és többnyire inkább teológiai és erkölcsi kérdésekkel foglalkoznak, mint rituális vagy jogi kérdésekkel. Amint fentebb láttuk, ezek a kompozíciók sok esetben a szöveg magyarázata érdekében hézagokat töltenek ki a szövegben, míg a rabbinikus midrás gyakran úgy olvassa a szöveget, hogy a szöveg egyszerű értelme és értelmezése között hézagok keletkeznek.

Az etióp zsidók szerint a Biblia nem tartozik az emberi ész ítéletének és kritikájának hatálya alá, és a midrás hermeneutika nem képes új, kötelező érvényű normákat létrehozni. A szöveget nem szabad kiszakítani a szövegkörnyezetéből és újraértelmezni; a prófétai intések hosszú hagyományát követve a Sínai örökséget úgy kell betartani, ahogy van. Így például az etiópiai zsidók még jóval a Templom lerombolása után is vitték a peszáchi áldozatot, és festették ajtóoszlopukat annak vérével.

A rabbinikus judaizmus örököseihez hasonlóan azonban az etiópiai zsidóknak is van egy sor olyan törvényük és gyakorlatuk, amelyek nem szerepelnek az Oritban. Ezek közé tartozik a Sigd (az Izrael és Isten közötti szövetség évenkénti megújítása), az Eszter böjtje és a Templomért való gyász szélsőséges szokásai. A rabbinikus zsidósággal ellentétben, amely a midrás révén a Tórához köti a biblián kívüli dolgokat, az etiópiai zsidóság hagyománya szerint mindezek a gyakorlatok a bibliai korból származnak. Az etiópiai zsidók ezért úgy tekintenek magukra, mint olyan közösségre, amely a bibliai korszak változatlan örökségét tartja szem előtt. Bár régi életmódjuk már nem lehetséges Izraelben, ahol mind a lakosság nagy része, mind a rabbinátus a rabbinikus judaizmus felé orientálódik, az etiópiai zsidók írott öröksége a prófétai kor szellemét viszi tovább a 21. századba.

A Tablet írása alapján